Por que tocar sino nos templos?

Será para acordar o Senhor? Mas o Senhor nunca dorme. Será para avisar o Senhor que nós chegamos? Ele não precisa ser avisado, já que ele sempre está sabendo. Será uma forma de procura de permissão para entrar em seu recinto? Trata-se do regresso à casa e então a entrada não exige permissão. O Senhor nos dá as boas-vindas todo o tempo. Então porque nós tocamos o sino?

O tocar do sino produz o que é tido como um som auspicioso. Ele produz o som OM, o nome universal do Senhor. Deve haver auspiciosidade por dentro e por fora, para ganhar a visão do Senhor que é todo auspicioso.

Até durante o ritualístico aarati, nós tocamos o sino. Às vezes ele é acompanhado pelos sons auspiciosos da concha e outros instrumentos musicais. Um significado adicional de tocar o sino, concha ou outro instrumento é que eles ajudam a abafar qualquer ruído não auspicioso ou irrelevante e críticas que podem perturbar ou distrair os adoradores em seus ardores devocionais, sua concentração e paz interna.

Ao começar a adoração ritualistica diária (pooja) nós tocamos um sino cantando:

Aagamaarthamtu devaanaam

gamanaarthamtu rakshasaam

Kurve ghantaaravam tatra

devataahvaahna lakshanam

Eu toco este sino indicando

A invocação do divino,

De forma que a virtude e forças nobres

Entrem (em minha casa e meu coração);

E as forças demoníacas e más

De dentro e fora, partam.

Por que as árvore e plantas são sagradas para os hindus?

O Senhor, a vida em nós, permeia todos os seres vivos, sejam eles plantas ou animais. Sendo assim, todos eles são considerados sagrados. A vida humana na terra depende das plantas e árvores. Elas nos fornecem os fatores vitais que fazem a vida possível na terra: alimento, oxigênio, vestuário, abrigo, remédios, etc. Assim, na Índia, nós somos ensinados a considerar árvores e plantas como sagradas.

As escrituras hindus nos dizem para plantar dez árvores, se por alguma razão, tivermos que cortar uma. Somos aconselhados a usar partes das árvores e plantas apenas na medida necessária para alimento, combustível, abrigo, etc. Nós também somos inceentivos a pedir desculpas a uma planta ou árvore antes de cortá-la evitando um pecado específico chamado soona.

Algumas árvores e plantas como tulasi (manjericão), figueira (“peepal”), etc que possuem fortes qualidades benéficas são veneradas até hoje. Acredita-se que seres Divinos se manifestam como árvores e plantas e muitas pessoas as adoram para realizar seus desejos ou para agradar ao Senhor.

Qual o objetivo do jejum ?

A maioria dos devotos indianos jejua regularmente ou em ocasiões especiais como festivais. Nestes dias eles não comem nada, apenas uma vez ou alimentam-se apenas de frutas ou de uma dieta especial com alimentos simples.

Jejuar em sânscrito significa upavaasa em que Upa significa “próximo” + vaasa que significa “estar”. Upavaasa então significa estar próximo (de Deus), significando uma maior proximidade mental de Deus. Então o que upavaasa tem a ver com a comida?

Uma parte considerável do nosso tempo e energia são gastos na busca por itens alimentícios, no preparo, na ingestão e na digestão dos alimentos. Certos tipos de alimentos tornam a nossa mente aborrecida e agitada. Portanto, em certos dias o homem decide poupar tempo e conservar a sua energia ingerindo alimentos leves e simples, ou abstendo-se totalmente de comer, e assim a sua mente fica alerta e pura. A mente, antes preocupada com o pensamento da comida, agora produz pensamentos nobres e permanece em Deus. Sendo esta, uma forma auto-imposta de disciplina, normalmente é seguida com alegria. 

Além disso, qualquer sistema precisa de uma pausa e de uma revisão para trabalhar em sua melhor forma. O descanso e a mudança de dieta durante o jejum é muito bom para o sistema digestivo e para todo o corpo.

Quanto mais saciamos nossos sentidos, mais eles exigem. O jejum nos ajuda a controlar os sentidos, sublimar os nossos desejos e guiar nossas mentes para que sejam equilibradas e pacíficas.

O jejum não deve nos adoecer, irritar ou criar uma urgência a ser saciada depois. Isso acontece quando não existe um objetivo nobre por trás do jejum.

O Bhagavad-Gita define que devemos comer adequadamente – nem muito pouco nem além da conta – yukta-aahaara – alimentar-se de forma simples, pura e saudável (uma dieta satívica), mesmo quando não estiver jejuando.

Por que oferecer a comida a Deus antes de comer?

Os indianos oferecem a comida a Deus, e em seguida a ingerem como prasada – um presente sagrado do Senhor. Na adoração ritualística diária (pooja)  também é oferecida  naivedyam (comida) a Deus.

Deus é onipotente e onisciente. O ser humano é uma parte, enquanto Deus é a totalidade. Tudo o que fazemos é através de Sua força e conhecimento. Portanto, tudo o que recebemos em nossas vidas como resultado de nossas ações, na verdade pertence a Ele. Reconhecemos isso através do ato de oferecer a comida a Ele. Isso é demonstrado pelas palavras hindus “tera tujko arpan” – ofereço o que é Seu a Ti. Depois disso, passa a ser um presente Dele para nós, agraciado pelo Seu toque Divino.

Sabendo disso, a nossa atitude com relação a comida e o ato de comer muda inteiramente. A comida oferecida será naturalmente pura e melhor. Nós compartilhamos o que temos com os outros antes de consumir. Nós não exigimos, reclamamos ou criticamos a qualidade da comida que recebemos. Comemos com alegre aceitação (prasaada buddhi).

Antes de nos alimentarmos com nossas refeições diárias, primeiramente borrifamos água ao redor do prato como um ato de purificação. Cinco porções de comida são colocadas ao lado do prato, como reconhecimento ao débito devido por nós: 1) às forças Divinas (devta runa), pela Sua graça benigna e proteção, 2) aos nossos ancestrais (pitru runa), por termos herdado a sua linhagem e cultura familiar, 3) aos santos (rishi runa), já que a nossa religião e cultura têm sido proferidos a nós por eles, 4) a nossos semelhantes (manushya runa), que constituem a sociedade sem a qual não poderíamos viver da forma como vivemos, e 5) aos outros seres vivos (bhuta runa), por nos servirem desinteressadamente.

Por fim, a comida é oferecida a Deus, à força vital, que também habita em nós como as cinco funções fisiológicas, através do canto:

praanaaya swaahaa,

apaanaaya swaahaa,

vyaanaaya swaahaa,

udaanaaya swaahaa,

samaanaaya swaahaa,

brahmane swaahaa

Assim, após ser oferecida, a comida é ingerida como prasaada – comida abençoada.

Por que a cinza é sagrada?

A cinza de qualquer objeto que foi queimado não é considerada sagrada. Bhasma (a cinza sagrada) é a cinza do homa (fogo da oferenda) em que uma madeira especial e ghee (manteiga clarificada) e outras ervas são ofertadas como adoração ao Senhor. Ou a Divindade é adorada colocando-se cinza como abhisheka que é então distribuída como bhasma.

Bhasma é geralmente aplicado na testa. Algumas pessoas aplicam na parte superior dos braços, no peito, etc. Alguns ascetas passam por todo o corpo. Muitos consomem uma pequena porção cada vez que a recebem.

A palavra bhasma significa, “aquilo pelo qual os nossos pecados são destruídos e que nos faz lembrar do Senhor”. Bha vem de bhartsanam (destruir) e sma vem de smaranam (lembrar). O significado de bhasma, portanto é a destruição da maldade e a lembrança do divino. Bhasma é chamada de vibhuti (que significa "glória") porque leva a glória a pessoa que a aplica e raksha (que significa uma fonte de proteção) porque ela protege quem a usa de doenças e do mal, purificando a pessoa.

Homa (oferendas para o fogo sagrado entoando cânticos ) significa a oferta ou a entrega do ego e dos desejos egocêntricos na chama do conhecimento ou por uma causa nobre ou desinteressada. A cinza produzida significa a pureza da mente que resulta destas ações.

Além disso, o fogo do conhecimento queima a oferenda e a madeira, significando a ignorância e a inércia, respectivamente. A cinza que aplicamos indica que devemos queimar a falsa identificação com o corpo e nos tornarmos livres de limitações de nascimento e morte. Isto não deve ser confundido como uma forma melancólica de nos lembrarmos da morte, mas como um poderoso indicador nos remetendo ao fato de que o tempo e a maré não esperam por ninguém.

Bhasma é especialmente associada ao Senhor Shiva que a aplica em todo o Seu corpo. Os devotos de Shiva aplicam bhasma como uma tripundra. Quando aplicada com um ponto vermelho no centro, a marca significa Shiva-Shakti (a união da energia e da matéria que cria todo o universo visível e invisível).

Bhasma tem valor medicinal e é usada em vários remédios ayurvédicos. Ela absorve o excesso de umidade do corpo e previne resfriados e dores de cabeça. Os Upanishads dizem que o famoso mantra Mrityunjaya deve ser entoado enquanto aplicamos a cinza na testa.

Tryambakam yajaamahe

Sugandhim pushtivardhanam

Urvaa rukamiva bhandhanaan

Mrytyor muksheeyamaa amrutaat

"Adoramos o Senhor Shiva de três olhos que nos nutre e espalha a sua fragrância em nossas vidas. Que ele possa nos libertar das garras da tristeza, das mudanças e da morte – sem esforço, como a queda de um pepino maduro de seu caule.”

Por que não se deve tocar papéis, livros ou pessoas com os pés?

Para os indianos, o conhecimento é sagrado e Divino. Assim, sempre devemos respeitar todo tipo de conhecimento. Atualmente separam-se os assuntos como sagrados e laicos. Mas, na Índia antiga cada assunto- acadêmico ou espiritual, era considerado Divino pelo Guru e no Gurukula (local onde o Guru reside e ensina).

O hábito de não pisar em instrumentos de educação, (qualquer que seja) é freqüentemente lembrado como um ato de elevada importância de acordo com a cultura indiana. Desde as épocas antigas, esta sabedoria incute em nós uma profunda reverência por livros e pela educação de forma geral. Esta é também a razão pela qual nós prestamos adoração aos livros e aos outros veículos usados como instrumentos de cultura. Uma vez por ano, há dias de Pooja para Saraawathi ou Ayudha Pooja, dedicado à Deusa do Aprendizado. De fato, todos os dias antes de iniciarmos nossos estudos, nós oramos:

Saraswati namasthubhyam 

Varade kaama roopini 

Vidyaarambham karishyaami 

Sidhirbhavatu me sadaa

“Ó Deusa Saraswati, a provedora da prosperidade e atendente dos desejos,

Eu presto minha reverência a Vós antes de iniciar meus estudos,

Podeis Vós sempre atender-me?”

O homem é considerado o mais belo templo que vive e respira que o Senhor criou! Portanto, tocar os outros com os pés é desrespeitar a Divindade em cada um de nós. Isto requer um imediato pedido de desculpas que é ofertado com reverência e humildade.

Por que sinais (ponto, marcas e semelhantes) na testa?

Aquele ponto entre as sobrancelhas é chamado tilak ou pottu representa um sentimento de santidade de quem o usa e aos demais a sua volta. É reconhecido como uma marca religiosa. Sua forma e cor variam de acordo com a casta de quem o usa, com o segmento religioso ou com a deidade adorada. Na antiguidade, as quatro castas (baseadas em cores ou varnas) - Brahmana, Kshatriya, Vaishya e Sudra, utilizavam sinais diferentes.

Os brâhmins aplicavam uma marca branca (chandan) significando a pureza e sua função sacerdotal ou acadêmica. Os Kshatriya usavam uma marca vermelha (kumdum) significando coragem, uma vez que eles pertenciam a raças de guerreiros. Os vaishya usavam um sinal amarelo (kesar) ou uma marca de açafrão, o que significava prosperidade, visto que eles eram homens de negócio ou mercadores voltados para a geração de riquezas. Já os sudras utilizavam um sinal negro (bhasma), feito com carvão, que representava o trabalho, visto que estes sustentavam pelo trabalho as demais três classes.

Os adoradores de Vishnu aplicavam uma marca branca na forma de “U“, enquanto os adoradores de Shiva usavam um sinal negro com três linhas e os adoradores de Devi um ponto de cor vermelha, etc.

O tilak é feito sobre um ponto localizado entre as sobrancelhas, que é considerado o local da memória e do pensamento. No linguajar da Yoga, este ponto é chamado de Ajna Chakra. Durante a aplicação do tilak entoa-se a seguinte oração:

“Que eu me lembre de Deus. Que este sentimento de devoção permeie todas as minhas atividades. Que eu seja correto em minhas ações”. Mesmo quando temporariamente esquecemos esta atitude plena de oração, o sinal ou a marca no próximo nos faz lembrar nosso voto. O tilak é, portanto, a benção de Deus e a proteção contra tendências e forças do mal.

Todo nosso corpo emana energia na forma de ondas eletromagnéticas. A fronte e o ponto sutil entre as sobrancelhas especialmente têm esta características.

Esta é a razão porque aborrecimentos geram aquecimento na cabeça e dor de cabeça. O tilak e o ponto na testa refrigeram a fronte (abrangendo toda a cabeça), e protege-nos e evita a perda de energia.

Às vezes toda a fronte é coberta com chandan (tipo de madeira) ou bhasma (cinzas provenientes de cerimônias do fogo). O uso de ponto feito de material adesivo não é benéfico, porém serve como adorno ou moda.