Shahid kapoor casou!

Depois de tanto mistério, no dia 07/07, por volta das 11h am (horário indiano), Shahid Kapoor e Mira Rajput finalmente se casaram, numa cerimônia privada com familiares e 40 amigos próximos. A celebração foi realizada na fazenda West Green, em Rajokri, e o casal apareceu para os fotógrafos com Shahid mostrando um sorriso no rosto enquanto segurava a mão de Mira.

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Gisele Monteiro

Giselli Monteiro nasceu em 18 de Novembro de 1988, em Espírito Santo, Brasil. Ela é uma modelo e  atriz, conhecida por Love aaj Kal e Always Kabhi Kabhi

Mehndi

Mehendi é a tatuagem de henna muito usada nas cerimônias de casamento, especialmente porque é associada à transcendência e a transformação. Em geral, as noivas na Índia têm a sua pele pintada pelas amigas e membros da família que passam horas juntas e aproveitam para conversar sobre a lua-de-mel. Enquanto a tatuagem durar,a noiva não faz nenhum serviço em casa, apenas se desejar. As noivas indianas costumam esconder as iniciais do futuro marido entre a teia de símbolos hindus que vão tomando conta do corpo. Na noite de núpcias, os homens têm de encontrar as suas iniciais. Porém, no dia-a-dia, é normal ver as mulheres indianas tatuadas também.

Pintura de henna nas mãos

Também faz parte da tradição hindu pintar com mehndi mãos e braços para o casamento. Hoje em dia esta arte é apreciada não só nas ocasiões

religiosas ou rituais. 

Mais conhecida pela sua história na Índia, o mehndi é uma arte com 5.000 anos. Arte temporária desenhada no corpo com o pó da henna, derivado da planta Lawsonia inermis, muito comum no Sudão, no Egipto, na maior parte dos países norte-africanos, no Médio Oriente, e em outras zonas de clima quente e seco.

Os motivos dos desenhos variam tradicionalmente em quatro estilos distintos, segundo Aileen Marron, autora de The Henna Body Art Book. O estilo do Médio Oriente, com motivos florais inspirados nos desenhos e tecidos árabes; o norte-americano, com motivos florais geométricos; o indiano e paquistanês, nos pés e nas mãos para criar a ilusão de luvas e meias feitos com linhas e desenhos Cashmira (tipo lágrimas), repetidos. O indonésio e do sudeste asiático é uma mistura de desenhos do Médio Oriente com cores também nas unhas das mãos e dos pés. Ao lado dos tradicionais, recentemente entrou na moda um novo desenho, o céltico, com nós e laços.

Fonte:wikipédia

Resolvi fazer uma lista de 5 das minhas músicas preferidas sobre mehndi de bollywood. 

5º

4º

3º

2º

1º

Hum Dil De Chuke Sanam (1999)

Nandini ( Aishwarya Rai ) é a filha de ( Vikram Gokhale ), um defensor de renome da música clássica indiana . Dentro dessa vida despreocupada entra Sameer ( Salman Khan ), um garoto  que quer aprender música clássica indiana, sob a orientação de Pandit Darbar. Sameer permanece com a família Darbar, e Nandini é obrigada a desocupar o quarto dela para dar o convidado o mais bonito quarto na mansão. Nandini toma uma antipatia para Sameer, e os dois continuam brigando em si, mas logo percebem que estão apaixonados.O resto ... só assistindo o filme.

Yeh Jawani Hai Deewani (2013)

Naina ( Deepika Padukone ) é uma estudante de medicina . Ela estuda constantemente , mas ela se sente como uma derrotada. Um encontro com um antigo colega, Aditi ( Kalki Koechlin ), faz com que ela perceba que ela quer mais da vida do que notas altas. Ela faz uma decisão impulsiva e segue Aditi em uma caminhada nos Himalaias. Durante a caminhada, ela renova sua amizade com outros ex-colegas, Kabir Thapar aka "Bunny" ( Ranbir Kapoor ) e Avi ( Aditya Roy Kapur ). Bunny é um encantador e bonito rapaz cujo sonho é viajar pelo mundo. Ele não tem planos de se casar ou se acalmar. Durante a viagem, vendo reações silenciosas de Aditi a flertar constante , Bunny e Naina percebem que ela tem uma paixão secreta por Avi, mas não leva o assunto à tona.

No decorrer da caminhada de montanha, Bunny e Naina aproximam-se . Bunny ensina Naina a rir, brincar, e mais importante a amar. No final da viagem, ela está perto de dizer Bunny como ela se sente, mas é interrompida por Avi. Ele acidentalmente encontra uma carta aceitando Bunny à pós-graduação em jornalismo, da Universidade Northwestern, em Chicago. Bunny explica que a viagem é sua última aventura cidade natal antes de ele sair. Ele vai ficar triste de deixar seus amigos, mas feliz por começar uma carreira que vai levar às viagens dos quais ele sonha. Naina percebe que o amor eo casamento não têm parte nos planos de bunny e permanece em silêncio sobre seus sentimentos, mas é feliz por ele seguir a sua paixão.

Oito anos se passam. Naina termina a faculdade de medicina e trabalha em uma clínica, enquanto bunny trabalha como cinegrafista para um programa de viagem e viaja pelo mundo, como ele havia planejado. Eles se reúnem em Udaipur, parao  casamento luxuoso de Aditi com Taran ( Kunaal Roy Kapur ), um engenheiro estranho, mas doce... a partir daí somente assistindo o filme. 

Happy Women´s Day!

O Gulabi Gang é um movimento de mulheres extraordinárias formado em 2006 por Sampat Pal Devi no distrito  Uttar Pradesh no norte da Índia. Esta região é uma das áreas mais pobres do país e é marcada por uma cultura profundamente patriarcal, as divisões de castas rígidas, o analfabetismo feminino, violência doméstica, trabalho infantil, casamentos de crianças e disputas pelo dote. O grupo de mulheres é popularmente conhecido como Gulabi ou Gang 'Pink', porque os membros usam saris  rosa e empunham varas de bambu. Sampat diz: "Nós não somos uma gangue no sentido comum do termo, nós somos uma gangue pela justiça." O Gulabi Gang foi inicialmente destinado a punir maridos opressores, pais e irmãos, e combater a violência doméstica e deserção. Os membros da quadrilha iria abordar os infratores do sexo masculino e prevalecer sobre eles para ver razão. Os infratores mais graves foram envergonhados publicamente quando eles se recusaram a ouvir ou ceder. Às vezes, as mulheres recorreram a seus lathis, se os homens recorreram ao uso da força. 

Para conhecer melhor a Gulabi Gang acessem o site: http://www.gulabigang.in/

Veja o trailer do documentário sobre a gulabi gang:

Happy Holi !

Quem não sabe o que é holi, dá uma lida: http://www.india-brasil.blogspot.com.br/2014/08/holi.html 

Este ano optei por postar 10 dos meus vídeos favoritos de bollywood em celebração ao Holi. 

10ª posição

9ª posição

8ª posição

7ª posição

6ª posição

5ª posição

4ª posição

3ª posição

2ª posição

1ª posição

Phata Poster Nikhla Hero (2013)

Vishwas Rao ( Shahid Kapoor ) é criado por sua mãe, Savitri ( Padmini Kolhapure ), que espera que seu filho cresça e se torne-se um policial corajoso. Mas Vishwas quer se tornar um ator. Vestido como um inspetor de polícia para uma sessão de fotos, ele conhece assistente social Kajal ( Ileana D'Cruz ) durante uma perseguição de carro.  Kajal o vê como um inspetor e agradece a ele para ajudá-la a pegar os capangas. Ele é erroneamente publicado no jornal como um Inspector e Savitri vê. Ela chega em Mumbai para ver seu sonho se tornar realidade, e as circunstâncias levam Vishwas para exercer a sua mentira, não só para Kajal, mas também para sua mãe.

Dabangg (2010)

É um filme de ação. O filme tem como enredo principal o jovem Chulbul "Robin Hood" Pandey ( Salman Khan) que carrega um sentimento de ressentimento por seu padastro. 

Devo confessar que Salman não é um dos meus atores favoritos, mas este filme mudou um pouco meu conceito. O personagem que apesar de ser oficial de polícia tem um lado caricato e sensível. 

Dou uma nota 7,0. Foi o primeiro filme com Sonakshi Sinha que assisti. Segue o link abaixo para quem quiser assistir on line. As legendas estão em inglês. 

60th Filmfare awards 2015

Shaapit (2010)

O filme é baseado na história de uma família cujas filhas carregam uma maldição, de geração em geração. 

Aditya Narayan ... Aman Bharadwaj

Shweta Agarwal ... Kaaya Shekhawat

Shubh Joshi ... Shubh

Murli Sharma ... Pai de Kaaya

Nishigandha Wad ... Mãe de Kaaya

Prithvi Zutshi .... Pai da Aman

Natasha Sinha Rani Mohini

Ashok Beniwal Raza, Curador do Museu Jail

Rahul Dev Professor Pashupati

Filme on line: 

Filme de Bollywood sai dos cinemas após recorde de 20 anos em cartaz

Homem passa em frente a cartaz do filme 'Dilwale Dulhania Le Jayenge', na Índia; longa de Bollywood ficou quase 20 anos em cartaz e bateu recorde (Foto: Indranil Mukherjee/AFP)

"Um filme de Bollywood, conhecido como "DDLJ", deixou de ser exibido após 1.009 semanas em cartaz, quase 20 anos, em um cinema de Mumbai, no oeste da Índia, segundo informou a imprensa local nesta sexta-feira (20).

"Dilwale Dulhania Le Jayenge" era exibido diariamente desde sua estreia, em 1995, no cinema Maratha Mandir, até sua última sessão ontem, segundo o canal "NDTV".

O longa-metragem, que estreou em 19 de outubro de 1995, era exibido pela manhã a preços populares, mas a baixa ocupação da sala, de 100 a 200 ingressos por dia vendidos para uma capacidade de 1.105 lugares, levou os proprietários do cinema a introduzir novos filmes na sessão matinal.

Em abril de 2007, o filme estabeleceu um recorde mundial de 600 semanas seguidas de exibição.

Romance, comédia, ação, música e dança

O longa dirigido por Aditya Chopra e protagonizado por estrelas do cinema indiano como Shahrukh Khan, Kajol e Amrish Puri, narra uma história de amor com direito a tudo o que agrada o público indiano, como romance, comédia, ação, música e dança.

O presidente dos Estados Unidos, Barack Obama, citou um dos diálogos mais famosos do filme durante sua visita a Nova Délhi em janeiro. Além disso, muitas das músicas do longa continuam entre as mais escutadas de Bollywood, a indústria do cinema com sede em Mumbai.

A Índia supera Hollywood em número de filmes, com cerca de mil produções por ano em Bollywood, o dobro da indústria americana.

Ir ao cinema é um dos principais programas no segundo país mais povoado do mundo, com 1,25 bilhão de habitantes, que anualmente compram 3,6 bilhões de ingressos, o que supera e muito os Estados Unidos, o país com mais salas de exibição."

Fonte:http://g1.globo.com/pop-arte/noticia/2015/02/filme-de-bollywood-sai-dos-cinemas-apos-recorde-de-20-anos-em-cartaz.html

Por que oferecer coco?

Na Índia, uma das oferendas mais comuns em templos é o coco. Ele também é oferecido em ocasiões como casamentos, festivais, ao usar um novo veículo, uma nova ponte ou construção. Ele é oferecido ao fogo sacrificial quanto é realizada a homa. O coco é aberto e oferecido diante do Senhor, posteriormente é distribuído como prasaada.

A fibra que recobre o coco seco é removida com exceção da porção que recobre o topo. As marcas naturais do coco o tornam parecido à cabeça humana. O coco é quebrado como símbolo de se quebrar o ego. A água interna representa as tendências interiores (vaasanas) e é oferecida junto da polpa branca (representando a mente) ao Senhor.

A mente agora purificada pelo toque do Senhor é usada como prasaada (dádiva sagrada). No ritual tradicional chamado abhishekha que é realizado em todos os templos e em muitas casas, em que diferentes tipos de materiais são derramados sobre as deidades como: leite, coalhada, mel, água de coco verde, pasta de sândalo, cinza sagrada, etc. Cada material tem um significado especifico para prover certos benefícios para os adoradores. A água do coco verde é usada nos rituais abhisheka, pois se acredita que traga crescimento espiritual aos buscadores.

O coco também simboliza o serviço abnegado. Todas as partes do coqueiro – o tronco, folhas, frutos, etc- é usada em inumeráveis formas como telhado de palha, esteira, iguarias culinárias, óleo, sopas, etc. Ele transforma a água salgada do solo em uma água doce e nutritiva que é especialmente benéfica para pessoas enfermas. É usada no preparo de muitos remédios ayurvédicos e de outros sistemas alternativos de medicina.

As marcas no coco representam os três olhos do Senhor Shiva e por isso, é considerado um meio de obter a satisfação dos desejos.

Por que dizer shanti três vezes?

Shanti significa “paz”, é um estado natural de ser. Distúrbios são criados tanto pelos outros quanto por nós mesmos. Por exemplo, a paz já existe em um determinado lugar, até que alguém comece a fazer barulho.

Além disso, a paz está acima de toda a nossa agitação. Quando a agitação termina, a paz é naturalmente estabelecida, já que originalmente já estava lá. Onde há paz, há felicidade. Assim, todos sem exceção desejam ter paz em suas vidas.

No entanto, a paz interior ou exterior parece ser muito difícil de ser alcançada porque é encoberta pelas nossas agitações. São raros aqueles que permanecem em paz mesmo em meio a problemas e agitação externa. Para invocar a paz, cantamos orações. Ao cantar orações, os problemas terminam e a paz é vivenciada internamente, independente das perturbações exteriores. Todas as orações deste tipo terminam por cantar shaanti três vezes.

Acredita-se que trivaram satyam – aquilo que é dito três vezes torna-se verdade. Para enfatizar um detalhe, o repetimos três vezes. No tribunal de justiça, aquele que faz o juramento diz, “eu direi a verdade, somente a verdade, e nada mais que a verdade”.

Nós cantamos shaanti três vezes para enfatizar o nosso desejo intenso pela paz. Todos os obstáculos, problemas e tristezas têm origem em três fontes:

Aadhidaivika: As forças Divinas invisíveis sob as quais possuímos pouco ou nenhum controle, como terremotos, inundações, erupções vulcânicas, etc.

Aadhibhautika: Os fatores conhecidos ao nosso redor, como acidentes, contatos humanos, poluição, crime, etc.

Aadhyaatmika: Nós oramos sinceramente ao Senhor para que, ao menos enquanto executamos algumas tarefas especiais ou em nossa vida diária, não haja problemas, ou que sejam minimizados nas três fontes citadas acima.

Que apenas a paz prevaleça. Portanto, shaanti é cantado três vezes.

É cantado em voz alta na primeira vez, direcionando às forças invisíveis. É cantado de forma mais suave na segunda vez, direcionando às nossas imediações, e na terceira vez, de forma mais suave ainda, direcionado a nós mesmos.

Por que soprar a concha?

Quando a concha é soprada, o som primordial do OM é emanado. O OM é um som auspicioso que era produzido pelo Senhor antes de criar o mundo. Ele representa o mundo e a Verdade por trás dele.

Diz a história que, o demônio Shankhaasura venceu os devas nosVedas e foi ao fundo do oceano. Os devas procuraram o Senhor por socorro. Ele encarnou como MatsyaAvataara, a encarnação do peixe, e matou Shankhaasura. O Senhor soprou o osso em forma de concha de seu ouvido e cabeça. O som OM emanou do qual emergiram os Vedas. Todo o conhecimento eternizado no Vedas é uma elaboração do OM. Sendo assim, a concha é conhecida como shankha por causa de Shankaasua. A concha soprada pelo Senhor é chamada Paanchajanya, Ele a carrega o tempo todo em uma de Suas quatro mãos.

Ela representa o dharma ou retidão, que é um dos quatro objetivos (purushaarthas) da vida. O som da concha é, conseqüentemente, o brado de vitória do bem sobre o mal.

Outro conhecido propósito de se soprar a concha e os instrumentos, tradicionalmente conhecidos por produzirem sons auspiciosos, é o de afogar ou mascarar comentários e barulhos negativos que podem, eventualmente, atrapalhar ou incomodar o ambiente ou as mentes dos adoradores.

A Índia Antiga vivia em seus vilarejos. Cada vilarejo era presidido por um templo primário e uma série de templos menores. Durante o aarati realizado após importantes poojas e em ocasiões sagradas, a concha costumava ser soprada.

Uma vez que os vilarejos eram originalmente pequenos, o som da concha podia ser ouvido por toda a comunidade. Aqueles que não podiam ir até o templo eram lembrados de parar o que estivessem fazendo, ao menos por alguns segundos, e mentalmente reverenciar o Senhor. O som da concha servia para rapidamente elevar a consciência das pessoas a um momento de oração, ainda que no durante suas atribuladas rotinas cotidianas.

A concha é colocada no altar em templos e lares junto ao Senhor como um símbolo de Naada Brahma (Verdade), Vedas, OM, dharma, vitória e festividade. É geralmente utilizada para oferecer thirtha (água santificada) aos devotos a fim de elevar sua consciência a mais alta Verdade. É adorada com o seguinte verso:

Twampuraasaagarotpannaha

Vishnunaavidhrutahakare

Devaischapoojithasarvahi

Panchjanyanamostu te

Saudações a Panchajanya

A concha nascida do oceano

Nas mãos do Senhor Vishnu

E adorada por todos devaas

Por que os hindus adoram a tulasi?

Em Sânscrito, tulanaa naasti athaiva tulasi – aquilo que é incomparável (em suas qualidades) é o tulasi.

Para os indianos esta é uma das plantas mais sagradas. Na verdade, ela é conhecida como a única coisa que pode ser usada para adoração e depois pode ser lavada e re-usada em um pooja – pois é considerada auto-purificadora.

Há uma lenda que Tulasi era a devotada esposa de Shankhachuda, um ser celestial. Ela acreditava que o Senhor Krishna a havia enganado para que ela pecasse. Então ela o amaldiçoou para que Ele se tornasse uma pedra (shaaligraama). Vendo sua devoção e seu bom comportamento, o Senhor a abençoou dizendo que ela se tornaria a planta adorada, tulasi que Ele usaria para adornar sua cabeça.

Além disso, todas as oferendas seriam incompletas sem a folha do tulasi – daí a adoração do tulasi.

Esta planta também simboliza a Deusa Lakshmi, a consorte do Senhor Vishnu. Aqueles que desejam ser virtuosos e ter uma vida em família feliz adoram a tulasi.

Tulasi é casada com o Senhor com toda a pompa e festividade como em qualquer casamento.

Isto porque, de acordo com outra lenda, o Senhor a abençoou para que ela fosse Sua consorte. Satyabhama uma vez pesou o Senhor Krishna contra toda a sua lendária fortuna. A balança não se moveu até que uma única folha de tulasi foi colocada junto com a fortuna na balança por Rukmini, que o fez com muita devoção.

Desta maneira a tulasi desempenhou o papel vital de demonstrar ao mundo que mesmo um pequeno objeto ofertado com devoção significa mais para o Senhor que toda a riqueza do mundo.

A folha da tulasi possui grande valor medicinal e é usada para curar várias enfermidades, incluindo o resfriado comum.

Yanmule sarvatirhaani

Yannagre sarvadevataa

Yanmadhye sarvavedaascha

Tulasi taam namaamyaham

Eu reverencio a tulasi, em cuja base

se encontra todos os locais sagrados, 

em cujo topo residem todas as Divindades e

em cujo meio estão todos os Vedas.

Por que o lótus é tão especial?

O lótus é o símbolo da verdade, auspiciosidade e beleza (Satyam, Shivam Sundaram). O Senhor é também dessa natureza e, portanto, seus vários aspectos são comparados com uma flor-de-lótus (ou seja, olhos, pés, mãos de lótus, o lótus do coração, etc.)

O lótus floresce com o nascer do sol e se fecha à noite. Da mesma forma, nossa mente se abre e expande com a luz do conhecimento. A flor-de-lótus cresce mesmo em áreas lamacentas. Ela permanece bela e imaculada apesar das redondezas onde vive, lembrando-nos que nós também podemos e devemos lutar para permanecer puros e belos interiormente, em todas as circunstâncias.

A flor-de-lótus nunca fica molhada, mesmo estando sempre na água. Ela simboliza o homem de sabedoria (gyaani), que permanece sempre alegre, não sendo afetado pelo mundo de tristeza e mudanças. Isto é revelado no shloka no Bhagavad Gita:

Brahmanyaadhaaya karmaani

Sangam tyaktvaa karoti yaha

Lipyate na sa paapena

Padma patram ivaambhasaa

Aquele que pratica ações, ofertando-as à Brahman (o Supremo), abandonando o apego, não é contaminado pelo pecado,

assim como um Lótus permanece intocado pela água.

A partir disso, nós aprendemos que, o que é natural para o homem de sabedoria, torna-se uma disciplina a ser praticada por todos os saadhakas ou buscadores espirituais e pelos devotos.

Nossos corpos têm centros de energia descritos nos Yoga Shaastras como chacras. Cada um está associado com uma flor-de-lótus que tem um número de pétalas. Por exemplo, uma flor-de-lótus com mil pétalas representa o chakra no topo da cabeça (Sahasra), que se abre quando o iogue alcança a Divindade ou Realização.

Além disso, a postura de lótus (padmaasana) é recomendada quando se sentar para praticar a meditação. Um Lótus surgiu do umbigo do Senhor Vishnu. O Senhor Brahma foi originado a partir dele para criar o mundo. Assim, o lótus simboliza a ligação entre o criador e a Causa suprema.

Ela também simboliza Brahmaloka, a morada do Senhor Brahma. O símbolo auspicioso suástica é dito ter evoluído a partir do Lótus.

Por que os hindus adoram a Kalasha?

Primeiro de tudo o que é uma Kalasha? É um pote de barro, bronze ou cobre que é preenchido com água. Folhas de mangueira são colocadas na boca do pote e um coco é colocado sobre ele. Uma fita vermelha ou branca é amarrada ao redor do pote ou às vezes ao seu redor de tudo (pote e coco), tomando uma intrincada forma de diamante. O pote pode ser decorado com desenhos. Esse pote é conhecido como uma kalasha.

Quando o pote é cheio com água ou arroz, ele é conhecido como purnakumbha representando o corpo inerte pelo qual, quando preenchida com a força de vida Divina, ganha o poder de fazer todas as coisas maravilhosas que faz a vida ser o que é.

Uma Kalasha é elaborada com os devidos rituais em todas as ocasiões importantes, como o tradicional “aquecimento da casa” (grihapravesa), casamentos, adorações diárias, etc. É colocada perto da entrada como um sinal de boas-vindas. É também usada, de uma maneira tradicional, quando se recebe figuras santas.

Por que adoramos a Kalasha? Antes da criação tomar forma, o Senhor Vishnu estava deitado em sua cama de cobra no oceano de leite. De seu umbigo emergiu uma flor-de-lótus da qual apareceu o Senhor Brahma, o Criador, que depois criou este mundo. 

A água na Kalasha simboliza a água primordial da qual toda a criação emergiu. Ela é o doadora de vida para todos e tem o potencial de criar inumeráveis nomes e formas, os objetos inertes e os seres sencientes e tudo o que é auspicioso no mundo, através da energia por trás do universo. As folhas e o coco representam a criação. A fita representa o amor que "liga" todos na criação. A kalasha é, portanto, considerada auspiciosa e adorada. As águas de todos os rios sagrados, o conhecimento de todos os Vedas e as bençãos de todas as deidades são invocadas na Kalasha e sua água é posteriormente usada para todos os rituais, incluindo o abhisheka.

A consagração de um templo (kumbhaabhisheka) é feita de uma forma geral com rituais elaborados, incluindo o derramamento de uma ou mais kalashas de água benta na parte superior do templo. 

Quando os asuras e devas agitaram o oceano de leite, o Senhor apareceu trazendo a pote de néctar, com o qual abençoou os seres com a vida eterna. Assim, o Kalasha também simboliza a imortalidade. 

Homens de sabedoria são cheios e completos à medida que eles se identificam com a Verdade infinita (poornatvam). Eles enchem com alegria, amor e respeito tudo o que é auspicioso. Nós os saudamos com uma purnakumbha ("pote cheio") reconhecendo sua grandeza e como um sinal de respeito e reverência de boas vindas, com um "coração cheio".

Por que tocar sino nos templos?

Será para acordar o Senhor? Mas o Senhor nunca dorme. Será para avisar o Senhor que nós chegamos? Ele não precisa ser avisado, já que ele sempre está sabendo. Será uma forma de procura de permissão para entrar em seu recinto? Trata-se do regresso à casa e então a entrada não exige permissão. O Senhor nos dá as boas-vindas todo o tempo. Então porque nós tocamos o sino?

O tocar do sino produz o que é tido como um som auspicioso. Ele produz o som OM, o nome universal do Senhor. Deve haver auspiciosidade por dentro e por fora, para ganhar a visão do Senhor que é todo auspicioso.

Até durante o ritualístico aarati, nós tocamos o sino. Às vezes ele é acompanhado pelos sons auspiciosos da concha e outros instrumentos musicais. Um significado adicional de tocar o sino, concha ou outro instrumento é que eles ajudam a abafar qualquer ruído não auspicioso ou irrelevante e críticas que podem perturbar ou distrair os adoradores em seus ardores devocionais, sua concentração e paz interna.

Ao começar a adoração ritualistica diária (pooja) nós tocamos um sino cantando:

Aagamaarthamtu devaanaam

gamanaarthamtu rakshasaam

Kurve ghantaaravam tatra

devataahvaahna lakshanam

Eu toco este sino indicando

A invocação do divino,

De forma que a virtude e forças nobres

Entrem (em minha casa e meu coração);

E as forças demoníacas e más

De dentro e fora, partam.

Por que as árvore e plantas são sagradas para os hindus?

O Senhor, a vida em nós, permeia todos os seres vivos, sejam eles plantas ou animais. Sendo assim, todos eles são considerados sagrados. A vida humana na terra depende das plantas e árvores. Elas nos fornecem os fatores vitais que fazem a vida possível na terra: alimento, oxigênio, vestuário, abrigo, remédios, etc. Assim, na Índia, nós somos ensinados a considerar árvores e plantas como sagradas.

As escrituras hindus nos dizem para plantar dez árvores, se por alguma razão, tivermos que cortar uma. Somos aconselhados a usar partes das árvores e plantas apenas na medida necessária para alimento, combustível, abrigo, etc. Nós também somos inceentivos a pedir desculpas a uma planta ou árvore antes de cortá-la evitando um pecado específico chamado soona.

Algumas árvores e plantas como tulasi (manjericão), figueira (“peepal”), etc que possuem fortes qualidades benéficas são veneradas até hoje. Acredita-se que seres Divinos se manifestam como árvores e plantas e muitas pessoas as adoram para realizar seus desejos ou para agradar ao Senhor.

Qual o objetivo do jejum ?

A maioria dos devotos indianos jejua regularmente ou em ocasiões especiais como festivais. Nestes dias eles não comem nada, apenas uma vez ou alimentam-se apenas de frutas ou de uma dieta especial com alimentos simples.

Jejuar em sânscrito significa upavaasa em que Upa significa “próximo” + vaasa que significa “estar”. Upavaasa então significa estar próximo (de Deus), significando uma maior proximidade mental de Deus. Então o que upavaasa tem a ver com a comida?

Uma parte considerável do nosso tempo e energia são gastos na busca por itens alimentícios, no preparo, na ingestão e na digestão dos alimentos. Certos tipos de alimentos tornam a nossa mente aborrecida e agitada. Portanto, em certos dias o homem decide poupar tempo e conservar a sua energia ingerindo alimentos leves e simples, ou abstendo-se totalmente de comer, e assim a sua mente fica alerta e pura. A mente, antes preocupada com o pensamento da comida, agora produz pensamentos nobres e permanece em Deus. Sendo esta, uma forma auto-imposta de disciplina, normalmente é seguida com alegria. 

Além disso, qualquer sistema precisa de uma pausa e de uma revisão para trabalhar em sua melhor forma. O descanso e a mudança de dieta durante o jejum é muito bom para o sistema digestivo e para todo o corpo.

Quanto mais saciamos nossos sentidos, mais eles exigem. O jejum nos ajuda a controlar os sentidos, sublimar os nossos desejos e guiar nossas mentes para que sejam equilibradas e pacíficas.

O jejum não deve nos adoecer, irritar ou criar uma urgência a ser saciada depois. Isso acontece quando não existe um objetivo nobre por trás do jejum.

O Bhagavad-Gita define que devemos comer adequadamente – nem muito pouco nem além da conta – yukta-aahaara – alimentar-se de forma simples, pura e saudável (uma dieta satívica), mesmo quando não estiver jejuando.

Por que oferecer a comida a Deus antes de comer?

Os indianos oferecem a comida a Deus, e em seguida a ingerem como prasada – um presente sagrado do Senhor. Na adoração ritualística diária (pooja)  também é oferecida  naivedyam (comida) a Deus.

Deus é onipotente e onisciente. O ser humano é uma parte, enquanto Deus é a totalidade. Tudo o que fazemos é através de Sua força e conhecimento. Portanto, tudo o que recebemos em nossas vidas como resultado de nossas ações, na verdade pertence a Ele. Reconhecemos isso através do ato de oferecer a comida a Ele. Isso é demonstrado pelas palavras hindus “tera tujko arpan” – ofereço o que é Seu a Ti. Depois disso, passa a ser um presente Dele para nós, agraciado pelo Seu toque Divino.

Sabendo disso, a nossa atitude com relação a comida e o ato de comer muda inteiramente. A comida oferecida será naturalmente pura e melhor. Nós compartilhamos o que temos com os outros antes de consumir. Nós não exigimos, reclamamos ou criticamos a qualidade da comida que recebemos. Comemos com alegre aceitação (prasaada buddhi).

Antes de nos alimentarmos com nossas refeições diárias, primeiramente borrifamos água ao redor do prato como um ato de purificação. Cinco porções de comida são colocadas ao lado do prato, como reconhecimento ao débito devido por nós: 1) às forças Divinas (devta runa), pela Sua graça benigna e proteção, 2) aos nossos ancestrais (pitru runa), por termos herdado a sua linhagem e cultura familiar, 3) aos santos (rishi runa), já que a nossa religião e cultura têm sido proferidos a nós por eles, 4) a nossos semelhantes (manushya runa), que constituem a sociedade sem a qual não poderíamos viver da forma como vivemos, e 5) aos outros seres vivos (bhuta runa), por nos servirem desinteressadamente.

Por fim, a comida é oferecida a Deus, à força vital, que também habita em nós como as cinco funções fisiológicas, através do canto:

praanaaya swaahaa,

apaanaaya swaahaa,

vyaanaaya swaahaa,

udaanaaya swaahaa,

samaanaaya swaahaa,

brahmane swaahaa

Assim, após ser oferecida, a comida é ingerida como prasaada – comida abençoada.

Por que a cinza é sagrada?

A cinza de qualquer objeto que foi queimado não é considerada sagrada. Bhasma (a cinza sagrada) é a cinza do homa (fogo da oferenda) em que uma madeira especial e ghee (manteiga clarificada) e outras ervas são ofertadas como adoração ao Senhor. Ou a Divindade é adorada colocando-se cinza como abhisheka que é então distribuída como bhasma.

Bhasma é geralmente aplicado na testa. Algumas pessoas aplicam na parte superior dos braços, no peito, etc. Alguns ascetas passam por todo o corpo. Muitos consomem uma pequena porção cada vez que a recebem.

A palavra bhasma significa, “aquilo pelo qual os nossos pecados são destruídos e que nos faz lembrar do Senhor”. Bha vem de bhartsanam (destruir) e sma vem de smaranam (lembrar). O significado de bhasma, portanto é a destruição da maldade e a lembrança do divino. Bhasma é chamada de vibhuti (que significa "glória") porque leva a glória a pessoa que a aplica e raksha (que significa uma fonte de proteção) porque ela protege quem a usa de doenças e do mal, purificando a pessoa.

Homa (oferendas para o fogo sagrado entoando cânticos ) significa a oferta ou a entrega do ego e dos desejos egocêntricos na chama do conhecimento ou por uma causa nobre ou desinteressada. A cinza produzida significa a pureza da mente que resulta destas ações.

Além disso, o fogo do conhecimento queima a oferenda e a madeira, significando a ignorância e a inércia, respectivamente. A cinza que aplicamos indica que devemos queimar a falsa identificação com o corpo e nos tornarmos livres de limitações de nascimento e morte. Isto não deve ser confundido como uma forma melancólica de nos lembrarmos da morte, mas como um poderoso indicador nos remetendo ao fato de que o tempo e a maré não esperam por ninguém.

Bhasma é especialmente associada ao Senhor Shiva que a aplica em todo o Seu corpo. Os devotos de Shiva aplicam bhasma como uma tripundra. Quando aplicada com um ponto vermelho no centro, a marca significa Shiva-Shakti (a união da energia e da matéria que cria todo o universo visível e invisível).

Bhasma tem valor medicinal e é usada em vários remédios ayurvédicos. Ela absorve o excesso de umidade do corpo e previne resfriados e dores de cabeça. Os Upanishads dizem que o famoso mantra Mrityunjaya deve ser entoado enquanto aplicamos a cinza na testa.

Tryambakam yajaamahe

Sugandhim pushtivardhanam

Urvaa rukamiva bhandhanaan

Mrytyor muksheeyamaa amrutaat

"Adoramos o Senhor Shiva de três olhos que nos nutre e espalha a sua fragrância em nossas vidas. Que ele possa nos libertar das garras da tristeza, das mudanças e da morte – sem esforço, como a queda de um pepino maduro de seu caule.”

Por que não se deve tocar papéis, livros ou pessoas com os pés?

Para os indianos, o conhecimento é sagrado e Divino. Assim, sempre devemos respeitar todo tipo de conhecimento. Atualmente separam-se os assuntos como sagrados e laicos. Mas, na Índia antiga cada assunto- acadêmico ou espiritual, era considerado Divino pelo Guru e no Gurukula (local onde o Guru reside e ensina).

O hábito de não pisar em instrumentos de educação, (qualquer que seja) é freqüentemente lembrado como um ato de elevada importância de acordo com a cultura indiana. Desde as épocas antigas, esta sabedoria incute em nós uma profunda reverência por livros e pela educação de forma geral. Esta é também a razão pela qual nós prestamos adoração aos livros e aos outros veículos usados como instrumentos de cultura. Uma vez por ano, há dias de Pooja para Saraawathi ou Ayudha Pooja, dedicado à Deusa do Aprendizado. De fato, todos os dias antes de iniciarmos nossos estudos, nós oramos:

Saraswati namasthubhyam 

Varade kaama roopini 

Vidyaarambham karishyaami 

Sidhirbhavatu me sadaa

“Ó Deusa Saraswati, a provedora da prosperidade e atendente dos desejos,

Eu presto minha reverência a Vós antes de iniciar meus estudos,

Podeis Vós sempre atender-me?”

O homem é considerado o mais belo templo que vive e respira que o Senhor criou! Portanto, tocar os outros com os pés é desrespeitar a Divindade em cada um de nós. Isto requer um imediato pedido de desculpas que é ofertado com reverência e humildade.

Por que sinais (ponto, marcas e semelhantes) na testa?

Aquele ponto entre as sobrancelhas é chamado tilak ou pottu representa um sentimento de santidade de quem o usa e aos demais a sua volta. É reconhecido como uma marca religiosa. Sua forma e cor variam de acordo com a casta de quem o usa, com o segmento religioso ou com a deidade adorada. Na antiguidade, as quatro castas (baseadas em cores ou varnas) - Brahmana, Kshatriya, Vaishya e Sudra, utilizavam sinais diferentes.

Os brâhmins aplicavam uma marca branca (chandan) significando a pureza e sua função sacerdotal ou acadêmica. Os Kshatriya usavam uma marca vermelha (kumdum) significando coragem, uma vez que eles pertenciam a raças de guerreiros. Os vaishya usavam um sinal amarelo (kesar) ou uma marca de açafrão, o que significava prosperidade, visto que eles eram homens de negócio ou mercadores voltados para a geração de riquezas. Já os sudras utilizavam um sinal negro (bhasma), feito com carvão, que representava o trabalho, visto que estes sustentavam pelo trabalho as demais três classes.

Os adoradores de Vishnu aplicavam uma marca branca na forma de “U“, enquanto os adoradores de Shiva usavam um sinal negro com três linhas e os adoradores de Devi um ponto de cor vermelha, etc.

O tilak é feito sobre um ponto localizado entre as sobrancelhas, que é considerado o local da memória e do pensamento. No linguajar da Yoga, este ponto é chamado de Ajna Chakra. Durante a aplicação do tilak entoa-se a seguinte oração:

“Que eu me lembre de Deus. Que este sentimento de devoção permeie todas as minhas atividades. Que eu seja correto em minhas ações”. Mesmo quando temporariamente esquecemos esta atitude plena de oração, o sinal ou a marca no próximo nos faz lembrar nosso voto. O tilak é, portanto, a benção de Deus e a proteção contra tendências e forças do mal.

Todo nosso corpo emana energia na forma de ondas eletromagnéticas. A fronte e o ponto sutil entre as sobrancelhas especialmente têm esta características.

Esta é a razão porque aborrecimentos geram aquecimento na cabeça e dor de cabeça. O tilak e o ponto na testa refrigeram a fronte (abrangendo toda a cabeça), e protege-nos e evita a perda de energia.

Às vezes toda a fronte é coberta com chandan (tipo de madeira) ou bhasma (cinzas provenientes de cerimônias do fogo). O uso de ponto feito de material adesivo não é benéfico, porém serve como adorno ou moda.

Por que prostrar-se diante de parentes e pessoas mais velhas?

Indianos se prostram diante de seus parentes, idosos, professores e almas nobres tocando os seus pés. Os idosos retribuem abençoando-nos colocando suas mãos sobre nossas cabeças. Prostração é feita diariamente, quando encontramos os mais velhos e particularmente em ocasiões importantes como o início de uma nova tarefa, aniversários, festivais etc. Em certos círculos tradicionais, prostração é acompanhada pelo abhivaadana, que serve para apresentar-se, anunciar a família e o status social.

A postura usual humana é em pé. Tocar os pés em prostração é sinal de respeito pela idade, maturidade, nobreza e divindade que nossos idosos personificam. Simboliza nosso reconhecimento por seu amor abnegado por nós e os sacrifícios que têm feito por nosso bem-estar. É uma forma de humildemente reconhecer a grandeza do outro. Esta tradição reflete a força dos laços familiares, que tem sido uma das forças duradouras da Índia.

Os bons desejos (Sankalpa) e bênçãos (aashirvaada) dos mais velhos são altamente valorizados na Índia. Prostramo-nos em busca delas. Bons pensamentos criam vibrações positivas. Bons desejos brotando de um coração cheio de amor, de Divindade e nobreza possuem uma força tremenda. Quando nos prostramos com humildade e respeito, invocamos as graças e bênçãos dos mais velhos, as quais fluem na forma de energia positiva para nos envolver. É por isto que a postura adotada, seja ereta ou em prostração, propicia que todo corpo receba a energia que lhe é enviada.

As diferentes formas de mostrar respeito são:

Pratuthana – levantar-se para dar boas-vindas a alguém.

Namaskaara – prestar homenagem na forma do Namastê.

Upasangrahan – tocar os pés dos mais velhos e professores.

Shaashtaanga – prostração total com pés, joelhos, estômago, peito, testa e braços tocando o chão, em frente a pessoa mais velha.

Pratyabivaadana – resposta a um cumprimento.

Regras são prescritas em nossas escrituras a respeito de quem deve se prostrar diante de quem. Riqueza, sobrenome, idade, força moral e conhecimento espiritual em ordem crescente de importância, qualificam os homens para receber respeito.

É por isso que um rei, mesmo sendo regente do território, se prostra diante de um mestre espiritual. Épicos como o Ramayana e o Mahabharata têm muitas histórias que destacam esse aspecto.

Por que uma sala de orações?

A maioria dos lares indianos possui uma sala de orações ou altar. Uma lamparina é acesa e o Senhor é adorado diariamente. Outras práticas espirituais como japa (repetição do nome do Senhor), meditação, paaraayana (leitura das Escrituras), orações, cânticos de devoção, etc. também são realizados nesse altar ou sala de oração. Uma adoração especial também é realizada em ocasiões festivas como aniversários, festivais e coisas do gênero. Cada membro da família, jovem ou idoso, comunga e adora o Divino.

O Senhor é toda a criação. Ele é também, conseqüentemente, o dono da casa em que moramos. A sala de orações é o cômodo principal da casa. Somos os ocupantes terrenos de Sua propriedade. Essa noção nos livra do falso orgulho e posse.

A atitude ideal a ser tomada é referir-se ao Senhor como o verdadeiro dono de nossos lares e de nós próprios como zeladores de Sua morada.

Caso isso seja difícil, deveríamos ao menos pensar Nele como um convidado muito bem-vindo. Assim como receberíamos um convidado importante com o maior conforto, da mesma maneira felicitamos a presença do Senhor em nossos lares com uma sala de orações ou altar, que deve ser mantido limpo e bem decorado.

O Senhor é onipresente. Para lembrarmos que Ele reside em nossos lares, mantemos salas de orações. Sem a graça do Senhor, nenhuma tarefa pode ser realizada com sucesso ou facilmente. Invocamos Sua graça ao comungarmos com Ele na sala de orações todos os dias e em ocasiões especiais.

Cada cômodo da casa é dedicado a uma função específica. Por exemplo, o quarto para o descanso, a sala de estar para receber visitas, a cozinha para cozinhar, etc. A mobília, decoração e ambientação de cada cômodo nos conduzem aos objetivos a que servem. Da mesma forma para a meditação, adoração e oração, devemos ter o ambiente adequado, daí a necessidade de uma sala de orações.

Pensamentos sagrados e vibrações sonoras permeiam o local e invadem as mentes daqueles que lá estão. Pensamentos e vibrações espirituais acumulados através de meditação, adoração e cânticos regulares lá realizados permanecem na sala de orações. Mesmo quando estamos cansados ou agitados, ao nos sentarmos na sala de orações, sentimo-nos calmos, rejuvenescidos e espiritualmente erguidos.

Por que lamparinas?

Diariamente, na maioria dos lares indianos acende-se uma lamparina perante o altar do Senhor. Em algumas casas ela é acesa ao amanhecer, e em outras, também ao entardecer e mantida acesa permanentemente (Akhanda Deepa). Todas as celebrações têm início com o acender da lamparina, que permanece acesa até o final da cerimônia.

A luz simboliza o conhecimento. A escuridão, a ignorância. O Senhor é o Princípio do Conhecimento (Chaitanya), que é a fonte, o animador e o iluminador de todo o conhecimento. Desta forma, a luz é adorada como o próprio Senhor.

O conhecimento remove a ignorância, assim como a luz remove a escuridão. O conhecimento é também uma riqueza interna permanente, através do qual toda meta externa pode ser alcançada. Sendo assim, acende-se a lamparina para reverenciar o conhecimento como a forma do bem maior. 

Por que não acender uma lâmpada comum ou um abajur? Isso também removeria a escuridão. Mas a lamparina a óleo possui um significado espiritual mais profundo. O óleo ou ghee (um tipo de manteiga indiana) na lamparina simboliza nossos vaasanas ou tendências negativas, e o pavio simboliza nosso ego. Quando aceso pelo conhecimento espiritual, os vaasanas são exauridos vagarosamente, bem como nosso ego. A chama de uma lamparina sempre queima para cima. De forma semelhante, devemos obter o conhecimento de modo a atingirmos ideais mais elevados.

Ao acendermos a lamparina, devemos orar:

Deepajyothiparabrahma

Deepasarvatamopahaha

Deepenasaadhyate saram

Sandhyaadeeponamostute

Eu me prostro para a lamparina do amanhecer / entardecer

Cuja luz é o Princípio do Conhecimento (o Senhor Supremo)

Que remove a escuridão da ignorância, através do qual

tudo pode ser obtido na vida.

Mere Jeevan Saathi (2006)

Vicky ( Akshay Kumar ) é um aspirante a cantor que é dedicado ao seu verdadeiro amor, Anjali ( Amisha Patel ). Ele recebe uma grande oferta de uma empresa de música no Canadá e aceita. No Canadá, ele se encontra com a proprietária da empresa, Natasha ( Karisma Kapoor ). Natasha ajuda Vicky se tornar uma estrela, no entanto, Vicky não tem conhecimento de motivos ocultos de Natasha. Natasha conheceu Vicky na faculdade e nutria uma paixão profunda por ele. O pai de Natasha tinha avisado a ela que seu amor por Vicky nunca poderia ser completo, pois Vicky ama Anjali, mas ela se recusa a ouvir. Quando o pai de Natasha morre em um acidente de carro, Natasha, sem ninguém para amar, colocar todo o seu amor e devoção em Vicky.

Assista on line:

Cinco são presos por sequestro e estupro coletivo de turista na Índia

A polícia da Índia prendeu cinco homens ligados a um suposto sequestro e estupro coletivo de uma turista japonesa de 23 anos, segundo fontes oficiais neste sábado (3).

A mulher registrou a denúncia por meio do consulado japonês em Kolkata, no leste da Índia, dizendo que estava hospedada em um hotel econômico, em novembro, quando três homens que falavam japonês fizeram amizade com ela e a levaram para um resort a beira do mar, em Digha, no estado de West Bengal.

Segundo a polícia de Kolkata, ela disse que eles roubaram dela 76 mil rúpias (1,2 mil dólares), usando o seu cartão no caixa eletrônico, e a levaram para Bodh Gaya, um grande centro de peregrinação budista e turístico no estado de Bihar.

Lá, ela alega que mais dois homens se juntaram ao grupo e todos a estupraram. "Prendemos três pessoas de Kolkata e duas de Gaya em Bihar, todos ligados ao que aconteceu", disse Pallav Kanti Ghosh, um policial de primeiro escalão de Kolkata.

Ele disse que dois deles foram processados por estupro coletivo. O incidente mais uma vez coloca em foco a segurança de mulheres na maior democracia do mundo.

Milhões de indianos foram às ruas em 2012, após uma estudante de medicina ser estuprada e morta em Nova Délhi, exigindo medidas oficiais para reduzir agressões a mulheres.

 Fonte:http://g1.globo.com

Student of the year (2012)

 É a história de Abhimanyu Singh (Sidharth Malhotra) e Nanda Rohan (Varun Dhawan) que atravessam o caminho da competição, a inveja, o triunfo, o fracasso da manipulação, e desgosto em seu mini-universo no Ensino Médio de Santa Teresa, Dehradun. Abhimanyu Singh aka Abhi vem de uma família de classe média e quer alcançar grandes alturas de sucesso e prosperidade, o primeiro passo para o que será o Estudante  do ano, enquanto Rohan Nanda aka Ro, é o filho de um magnata dos negócios que lida com uma complexa relação com seu pai e sabe que vencer o estudante  do ano vai saco dele a aprovação que ele inconscientemente anseia por. Quando os dois protagonistas com formações distintas e metas claras chocam-se uns com os outros no vestiário, campo de futebol e da cantina, não há dúvida na mente de alguém que as equações predefinidas de campus da St.T ‘s estavam prestes a mudar.  Como novas ambições nascem e antigas lealdades caem no esquecimento, cada segmento do estudante da competição do ano consegue  redefinir as escolhas dos três protagonistas.

O que Abhimanyu escolherá? Vitória ou Amizade?

O que vai Rohan escolherá? Vitória ou sonhos?

O que vai Shanaya escolherá? Vitória ou Emoções?